Im Gespräch mit Čarna Brković

Ich stehe am Beginn eines neuen Projekts mit dem Titel „Racial Socialism“, das sich mit humanitärer Arbeit in sozialistischen Ländern befasst, um neue Perspektiven auf Prozesse der Rassifizierung zu gewinnen. Wir verfügen über ein gutes Verständnis der Rolle, die Rassifizierung im Kapitalismus gespielt hat, da die Extraktion sozioökonomischen Werts häufig dadurch legitimiert wurde, dass bestimmte Personen als ontologisch – rassisch – von anderen verschieden definiert wurden. Ebenso wissen wir, dass auch Menschen in sozialistischen Gesellschaften rassifiziert wurden; hierfür liegt eine wachsende historische Evidenz vor. Allerdings existiert bislang nur wenig theoretische Arbeit, die erklärt, welchen Sinn Rassifizierung in sozialistischen Kontexten hatte, die sich im direkten Gegensatz zur Extraktion sozioökonomischen Werts entwickelten. Ich hoffe, diesen scheinbaren Widerspruch zu klären, indem ich nationale Rotkreuzgesellschaften in der Sozialistischen Föderativen Republik Jugoslawien, der Deutschen Demokratischen Republik und der Volksrepublik Bulgarien untersuche.

Ich bin in meiner Forschung und meinem Schreiben relativ vielseitig, da ich Diskussionen in den Bereichen Kulturanthropologie, europäische Ethnologie, Kulturwissenschaften, Regionalstudien und historische Anthropologie verfolge und mich von ihnen inspirieren lasse. In all diesen Bereichen suche ich nach „Aha!“-Momenten – diesen wunderbaren Situationen der Entfremdung, in denen etwas Bekanntes und Vertrautes mit neuen Augen gesehen wird. Ich muss zugeben, dass ich in der Lehre, insbesondere in einführenden Veranstaltungen für Bachelorstudierende, deutlich strukturierter vorgehe. Dennoch versuche ich, unsere Studierenden zu ermutigen, sich vom Alltäglichen überraschen zu lassen und immer wieder nach ungewöhnlichen und unerwarteten Geschichten zu suchen, die vom vermeintlich Bekannten und Vertrauten erzählen.

In der Geschichtswissenschaft und in den osteuropäischen Regionalstudien existiert eine aufschlussreiche Literatur zu den Versuchen blockfreier und sozialistischer Staaten während des Kalten Krieges, internationale Infrastrukturen und globale Netzwerke in den Bereichen Wirtschaft, Politik und Kultur aufzubauen. Kulturwissenschaftliche Arbeiten zum Sozialismus zeigen, dass die Architektur der internationalen Ordnung während des Kalten Krieges in hohem Maße im Entstehen begriffen war. Die internationale Ordnung formierte sich durch multipolare Diskussionen, Meinungsverschiedenheiten und Kooperationen. Nach dem Zusammenbruch des Sozialismus geriet dies jedoch weitgehend in Vergessenheit. Als der Kapitalismus – um Thomas Hylland Eriksen zu zitieren – „the only game in town“ geworden war, wurden viele alternative Versuche, die Welt jenseits einer (neo-)liberalen Globalisierung zu integrieren, aufgegeben und vergessen. Eine kritische Untersuchung dieser Experimente ist im gegenwärtigen historischen Moment, in dem die internationale Ordnung direkt vor unseren Augen zu etwas Neuem verdreht wird, von entscheidender Bedeutung.

Ein einschlägiges Beispiel hierfür ist der Versuch des jugoslawischen Roten Kreuzes, die übrige internationale Rotkreuzbewegung davon zu überzeugen, einige ihrer zentralen Prinzipien – etwa die Neutralität – zu revidieren, um humanitären Akteuren aus neu entkolonialisierten Ländern größeren Handlungsspielraum zu eröffnen. In meinem Buch Realigning Humanitarianism untersuche ich diesen fehlerhaften und problematischen Versuch, der alternative Weisen des Denkens und Praktizierens von Humanitarismus in einem multipolaren Kontext sichtbar macht. Dies könnte für Akteure im humanitären Sektor von Relevanz sein, die sich gegenwärtig mit existenziellen Herausforderungen konfrontiert sehen.

„Public Anthropology“ bedeutet für mich mehrere Dinge. Erstens: Themen zu erforschen und Fragestellungen zu formulieren, die für Personen außerhalb der Universitäten relevant sind. Zweitens: unsere wissenschaftlichen Argumente und Forschungsergebnisse in Beiträge zu öffentlichen Debatten einzubringen. Dies kann das Verfassen von Gastkommentaren in Tageszeitungen bedeuten; es kann aber auch bedeuten, Forschungsergebnisse in interdisziplinären Gesprächen zwischen Expert:innen aus den Bereichen Politik und soziale Gerechtigkeit zu teilen. Drittens: Handeln durch Lehre. Meine Masterstudierenden und ich hatten das Vergnügen, gemeinsam einen kurzen Text über blockfreie Ansätze im Humanitarismus für das Alameda zu verfassen, ein Forschungsinstitut, das sich zum Ziel gesetzt hat:„[to] produce scientific knowledge that informs political decisions, humanitarian practices and intellectual production around the world, creating a synergy between empirical and theoretical matters“. Wir verfassten diesen Text nach Archivrecherchen in Genf, was an sich schon eine Freude war.

Lass mich zur Frage der Lehre zurückkehren. Der Seminarraum bietet einen idealen Ort, um sowohl der Komplexität der von uns erzählten Geschichten gerecht zu werden als auch unterschiedliche Personen in ein Gespräch über diese Geschichten einzubeziehen. Gemeinsam mit meinem Kollegen Marc Siegel habe ich dies in einem kurzen Beitrag für die Zeitschrift Public Anthropologist reflektiert – wie wir als Lehrende und Wissenschaftler:innen „strive to create spaces where it is possible to sit with ambivalences of everyday life, while keeping in sight how these are ordered through death-inducing hierarchies“, insbesondere im Seminarraum und insbesondere im Zusammenhang mit der Frage der Verantwortung Deutschlands gegenüber den Palästinenser:innen.

Als eine Person, die im sozialistischen Jugoslawien aufgewachsen ist, während dieses zerfiel, weiß ich, wie rasch sich Verhältnisse zum Schlechteren verändern können, und erkenne gegenwärtig verschiedene besorgniserregende Muster in Deutschland. Als Wissenschaftler:innen sowie als Lehrende tragen wir Verantwortung dafür, unsere Studierenden zu unterstützen, die sich wandelnde Welt zu verstehen, miteinander in Verbindung zu treten und Räume zu kultivieren, in denen kritische Reflexion und alltägliches Leben miteinander vereinbar sind.